تفرد المجتمع الصحراوي بالأقاليم الجنوبية للمملكة المغربية بمجموعة من العادات والتقاليد والاحتفاليات الخاصة ، منها ما يرتبط بجوانب الحياة المتباينة من ولادة وعقيقة و سنة ختان الذكور من الأطفال التي يسميها الصحراويين”

 الطهارة ” وخطبة وزواج وطلاق وموت ودفن ، ومنها ما يرتبط بالمواسم والشهور الدينية خاصة مناسبتي عيدي الفطر والأضحى وشهري شعبان و رمضان.

والثقافة الحسانية غنية ومتنوعة، تجلت في أدب الأمثال والحكاية والألغاز وغيرهم، ولعل الشعر أبرز وجوهها، إﺫ أنه كان الوسيلة الأكثر تعبيرا عن أحاسيس الإنسان الصحراوي الحساني..

الحسانية لغة الصحراء:

تعتبر الحسانية لغة/لهجة التواصل اليومي في الصحراء فهي الأقرب من بين كل اللهجات العربية إلى العربية الفصحى حيث نجد أن %90 من مفرداتها مشتق من الفصحى بينما ﺘﺅول 10%المتبقية إلى أصول أخرى مختلفة.

الحسانية هي أساسا لسان ساكنة شاسعة تتواجد على رقعة أرضية كبيرة تمتد من واد نون شمالا إلى الحدود الموريتانية السينغالية جنوبا ثم إلى الحدود الجزائرية شرقا. إن ما يميز الحسانية ‑وﻫﺫﻩ صفة موروثة عن اللغة الأم – هو الوحدة اللغوية حيث نلمس سهولة التواصل بين متكلم من تجكجا من موريتانيا مع متكلم من واد نون . ويمكننا هنا التمييز بين المتكلمين على مستوى اللكنة التي تحدد أصل المتكلمين. فكلما اتجهنا جنوبا نجد الحسانية الصرفة المحافظة على كينونتها والخالية من الشوائب. أما إﺫا اتجهنا شمالا فيحصل العكس، وﻫﺫا راجع إلى كون منطقتي واد درعة وواد نون فضاءات تداخل الكثير من اللهجات والتقاليد والعادات، ﻫﻜﺫا نجد أن الوضعية اللسنية في الصحراء شديدة التعقيد، فنلاحظ مثلا حضورا بارزا للدارجة المغربية والأمازيغية بسبب التمازج الثقافي والحضاري بين الشمال والجنوب. أما العربية الفصيحة فهي ﺫات استعمال محدود ومقنن وﻫﺫا هو شأن الفرنسية والإسبانية – لغتا الاستعمار‑حيث لازلنا نلامس بعض المصطلحات الأجنبية في الخطاب اليومي للإنسان الصحراوي. لكن رغم كل ﻫﺫا التمازج والتداخل اللغوي إلا أن الحسا نية تبقى هي اللسان اليومي للإنسان الحساني حيث يفضل أهل الصحراء تسمية لغتهم ﺒ” كلام البيظان ” لتمييزها عن اللهجات الإفريقية جنوب الصحراء من جهة، وﻜﺫﻠﻙ عن اللهجات الأمازيغية شمال الصحراء.

الحسانية تمتزج وتتداخل في كينونة إنسان الصحراء فتخلق فيه روح الإبداع والشاعرية فهي مجال خصب لقرض الشعر نظرا لمرونتها وجماليتها، ففي الشعر الحساني أقوى وأروع الصور الشعرية رغم بساطة الصحراء.

غياب النعناع ميزة خاصة للشاي الصحراوي:

يحضر الشاي في الثقافة المغربية حضورا قويا. فالخبز الحافي لا يسهل مأمورية مضغه وهضمه إلا رفيقه الشاي، ومن ثمة ارتبط الاثنان كتوأم وعنوان كبير للفقر باعتبار الوجبة المفضلة كرها لا اختيارا على بعض الفقراء ويحضر الزيت ليشكل الثالوث الطلابي (الخبز +الزيت +الشاي )، لكن إذا كان البعض في عدد من المناطق المملكة يجمعون بين الخبز والشاي كوجبة غذائية فإن الأمر يختلف في الصحراء.

ففي جنوب المملكة يرتبط الشاي بفضاء وثقافة الصحراء. والشاي في الصحراء تماما مثل السوما-Soma عند الهنود، فهو ليس مشروبا تقليديا فحسب، بل سمة من سمات الكرم الصحراوي.. وعلامة من علامات الحفاوة والاستقبال، حيث أن الصحراويين ينادون ضيوفهم لتناول الشاي أكثر من الأكل، وهذا ما يؤكده بلانشي أستاذ التاريخ الذي زار موريتانيا خلال عام 1900 بقوله: “إن تقديم الشاي للضيوف بالصحراء لا يقل أهمية عن تقديم اللبن واللحم، بل إن بعض الضيوف يفضله على جميع أنواع المأكولات والمشروبات.

وعندما يريد الصحراوي أن يدعو إلى وليمة فهو يخاطب قائلا: (ياالله أنتيو )أي هيا نشرب الشاي، وتفاجأ بأنك مدعو إلى وليمة فخمة لكن الدعوة كانت باسم الشاي.

وللكأس الصحراوي نكهته ورغوته الخاصة التي تشكل جوهر اختلافه باختلاف طريقة إعداده وطقوسها حيث تحضر الجيمات الثلاثة:

1. الجمر: إذ لا يعد الشاي فوق قنينات الغاز، وإنما على الجمر،

2. الجيرة: وهي الإناء الذي يقدم فيه الحليب للضيوف والذي يحضر في كل جلسات الشاي،

3. الجماعة: أي الأشخاص الذي يحضرون جلسات الشاي.

يبقى غياب النعناع ميزة خاصة للشاي الصحراوي على غير غرار الشاي الشمالي والسوسي الذي يعتبر فيه النعناع مادة أولية، وفي هذا الصدد تحكي الحكايات التي تقال لحظات إعداد الشاي على سبيل الإضحاك أنه التقى صحراوي بسوسي فأعد السوسي الشاي للصحراوي لكن هذا الأخير فضل أن لا يستعمل السوسي أبى إلى أن ينعنع شايه قائلا:

الطب الشعبي: بين أكندي.. وأوراغ..

الطب الشعبي هو شكل من أشكال التداوي التقليدي الذي يمارسه مطببون محترفون أو غير محترفين مستعملين فيه مستخلصات النباتات والحيوانات والدهانات، وهو طب يمكن تقسيمه إلى طب شعبي طبيعي وطب شعبي سحري يعرف كذلك باسم الطب الشعبي الغامض.

والطب الشعبي مصطلح شامل يختزل أنماط متعددة من العلاج التقليدي المسمى “الطب البديل “ ( أو المكمل والموازي ) الطب الصيني – العلاج بالإبر – والطب الهندي الآيورفيدي‑Ayurveda والطب اليوناني والمصري والعراقي وطب بلاد فارس والشام.. هذا دون الحديث عن الطب العربي الإسلامي الذي يعتمد في ممارسته على العديد من المستحضرات العشبية والمعدنية والحيوانية ومستخلصات النباتات. والذي لم يزدهر سوى بعد مجيء الرسول (ص) الذي أمر بالتداوي والعلاج كما يستفاد من الحديث النبوي الشريف: “ تداووا، فإن الله عز وجل لم يضع داء إلا وضع له شفاء غير داء واحد، قالوا: ما هو? قال: الهرم”.

ولا شك أن حاجة الإنسان إلى الطب بدأت منذ فجر التاريخ حيث يستمد مواد علاجه ومداومته من النباتات. ورغم ازدهار الطب الحديث وتطور أساليبه وأدواته، فإن الكثير من الناس ما زالوا يلجأون إلى الطب الشعبي بصنفيه الطبيعي والسحري بحثا عن العلاج، وكلاهما يعتبر جزءا من المأثورات الشعبية الأكثر ارتباطا بالصحة والمرض..

والمجتمع الحساني، بحكم تركيبته الاجتماعية ونسقه الثقافي والفلسفي، لا يشذ عن هذه القاعدة، إذ أن كثيرا من الحسانيين يفضلون التداوي بالأعشاب بدل الذهاب إلى الطبيب. ويعود هذا التفضيل إلى الارتباط العضوي للإنسان الصحراوي ببيئته واهتمامه بالنباتات والحشائش التي تنبت بين رحاب طبيعته / الصحراء..

تأسيسا على هذه الخلفية، يصعب فصل الطب الشعبي عن العديد من الشروط الثقافية والأنتربولوجية التي يمارس في ضوئها والتي لا تخرج عن دائرة الخبرات والتجارب التي راكمها أفراد المجتمع، وهكذا ما انتبه إليه الفرنسي كلود بريليه أحد أبرز مراجعي الفلسفة الطبية الحديثة وخبير المعلومات والتعليم الصحي في منظمة الصحة العالمية بقوله:”يعتمد الطب-بوصفه نشاطا إنسانيا يساهم في بقائنا على قيد الحياة -على السياق الثقافي الذي يمارس فيه، نظرا لكونه يتعامل مع الولادة والمعاناة والموت، وهي العناوين الرئيسية لحالتنا الإنسانية“.

والطب الشعبي في الصحراء -كما يقول الباحث الإيطالي غودي‑:”مازال يمارسه الطبيب، وهو مداو متنقل كعادة الرحل، لكنه يعرف غالبا العلاج النباتي. كما أن أطباء الصحراء ليسوا دجالين ماكرين ولا سحرة مشعوذين، لكن عليهم واجبات، ويعون جيدا أدبيات التطبيب التي تجعلهم محترفين وقورين”.

ونظرا لانتشار مجموعة من الأمراض بالصحراء، نجد الكثير من الحسانيين يلجأون إلى التحوط بالعديد من الممارسات والطقوس الشعبية التي تندرج ضمن دائرة المداواة بالأعشاب، ومن أشهر هذه الأمراض أكندي‑Aguendi، وهو مرض يتولد عن الإفراط في أكل مواد حامضة جدا أو مملحة، أو أي أكل لا يتلاءم مع المعدة. ومن أعراض هذا المرض بروز ورم في الوجه أو أحد أعضاء الجسم، وأيضا حدوث سيحان (رزحة)، فضلا عن الإحساس بالدوار والحمى وتكسر في العظام وثقل في السمع..

ويعرفه الصيدلي المغربي جمال بالخضر بكونه: “مرض غير محدد في أدبيات التطبيب الصحراوي.. ويمكن تعريفه على أنه”مرض الملح”، حيث أن البدو يخشون كثيرا الملح..”

ويمكن تقسيم مرض أكندي إلى نوعين: أكندي الذوق وأكندي الشم، وكلاهما تتم معالجته بتناول العيش البايت (العصيدة)، أو عن طريق استعمال تاجماخت، وهي نبات (برتقالي اللون ) يجلب من تراب موريتان، يتم دقه وشربه بالماء المحلى. وهناك من الناس من يستعمل، للشفاء من مرض أكندي، مايعرف في الصحراء ب”أستغن”، وهو خليط العلك (الصمغ العربي أو الأكاسيا) والدسم.

هكذا يستنتج على أن المواد الحلوة تتحول إلى وسيلة لمداواة مرض أكندي .. غير أن الإكثار منها والإفراط في تناولها يتسبب في الإصابة بمرض آخر ينتشر كثيرا بالصحراء هو “أوراغ ” الذي يتم علاجه عن طريق استهلاك بلغمان، وهو من أشهر وأيسر الأكلات الشعبية عند الحسانيين، مادته الأساسية الشعير ويميه الصحراويون “لوكيل لكحل “، أي الأكل الأسود.

بالإضافة إلى أكندي وأوراغ، عرف المجتمع الحساني مجموعة متعددة من الأمراض التي برع كثيرا في إيجاد أدوية ووصفات طبية شعبية للقضاء عليها أغلبها مستخلص من نباتات موجودة في البيئة الصحراوية، أو من أحجار ومعادن معينة، أو الاعتماد على اليد كالحجامة والكي والجبيرة.

الزواج التقليدي الصحراوي:

الزواج مؤسسة اجتماعية تقتضي الاتفاق بين الرجل /الخطيب والمرأة/الخطيبة،وهو أيضا تحول وانتقال من مرحلة العزوبة إلى مرحلة تحمل المسؤولية المشتركة مع شريك رئيسي (المرأة) وجب مراعاة معاشرته والتواصل معه.

والزواج لدى المجتمع الصحراوي التقليدي، شأن اجتماعي ترافقه مجموعة من الطقوس والعادات الشعبية التي تجعل منه مناسبة احتفالية محكومة بالعديد من الشروط الثقافية، والأنتربولوجية بعضها مستمد من الدين الإسلامي الحنيف والبعض الآخر متصل بالديادن والأعراف.

فعندما تكتمل أنوثة الفتاة ويبلغ الفتى سن الصيام (يعود بوصوم ) يصبحان محور انشغال العائلة، مما يدفع كل من الأب و الأم إلى البحث عن الزوجة أو الزوج المناسبين.. وقد يتم زواج الفتاة في سن مبكرة جدا لدى أهل البدو الصحراويين، إذ تحدد كخطيبة وهي لازالت صبية صغيرة (تيشيرت) بوضع أمارة بيدها (رشمة، خيط من الصوف..)، أو فشة، أو فشيش(تسمى فشيشة لكران )، وهي حلية تصنع من الخرز وتثبت في شعر الفتاة حيث توصف بكونها معكود فيها خيط، أو معكودة فركبة فلان..

تبدأ الخطوبة التي تسبق الزواج (وهي رغبة في الاقتران والمصاهرة ) حين تذهب أم الفتى إلى الفتاة (طالبة منهم المنت) للحصول على موافقتهم على الزواج. وبعد أن يتأتى لها ذلك، تعيد الزيارة في ظروف رسمية رفقة المقربين من أسرتها حاملين معهم ذبيحة وأكياسا من السكر وبعض الأثواب والعطور.. لتتم الخطوبة في مناخ اجتماعي معترف به ،وهو مايعبر عنه بالحسانية: (ﻴﻭﺠبو الطفلة ) بعد ذلك يتم الاتفاق على الزواج..

حين يحل هذا الموعد‑الذي تسبقه استعدادات مادية ومعنوية كثيرة‑يأتي الفتى بمهر (صداق) العروس المكون – حسب العادات الصحراوية القديمة -من الإبل الأثواب والحلي وأكياس السكر (الزﮔايب) والبخور والعطور (حسب القدرة).

وحين حضور أهل العريس إلى أهل العروس على الجمال في موكب جماعي حماسي تسوده الزغاريد والأهازيج الشعبية المتعالية تسمى ”السلف ” أو ”الدفوع”، يرفع أهل العروس ثوبا أبيض تعبيرا عن الفرح والسعادة، وهو طقس احتفالي ينتج عنه”تگاليع لبنود”(مفردها بند ومرادفهاBande، أي شريط )، الذي يعني تجاذب شريط الثوب الأبيض بين مجموعتين، إحداهما تمثل أهل العروس والأخرى تمثل أهل العريس للتعبير عن الغلبة والانتصار الرمزيين..

بعد ذلك، يتم العقد والقران وفق مذهب الإمام مالك من طرف زاو منتم إلى إحدى الزوايا، أو طالب(فقيه)، ويحضره نائب العريس ووصي العروس (أب، أخ، عم..) وبعد قراءة الفاتحة يقول الفقيه: ”ا شهدوا أيها الحضور أني زوجت فلانة بنت فلان لفلان ابن فلان”، وتطلق بعد ذلك ثلاث طلقات (حس التعمار) وتنطلق زغاريد النساء وتردد الأنشاد والمواويل..

عقب هذا، تبنى خيمة الزفاف(خيمة الرﮒ) بعيدا نسبيا عن لفرﻴﮓ(مجموعة من الخيام) لتمتلئ بالضيوف والمدعوين بعد تأثيثها وتجهيزها، وبداخل هذه الخيمة، ينطلق حفل غنائي شعبي ينشطه مغنون يسمون ”إيكاون” بإنشادهم لمجموعة من الأغاني الصحراوية الصاخبة والحماسية كأشوار ونحاية وغيرها..

خلال هذا فل، وغيره من المسامرات الموسيقية الأخرى، يتقاضى إيكاون مبالغ مالية يتم جمعها عن طريق (لعلاﮒ)، فضلا عن (لحوص)، وهي قدر مالي معين يؤديه العريس فدية لفك حلية من حلي العروس المحتجزة كتعبير رمزي عن حبه لها وتعلقه بها.. وتتولى أخذ (الحوض) وصفية /معلمة لتشرع في الرقص بالنقود أمام الحاضرين مرددة: “راه لعروس ﻨطﻠﺼﹶﺕ“، أي فكت من القيد. ويصحب هذا الترديد الكثير من الزغاريد وكلمات الشكر والتمجيد. وقد تتجاوز هذه العملية العروس لتشمل فتيات أخريات تعلم الوصفية / المعلمة أن لهن بالمحفل من يحبهن أو يتعلق بهن. وعندما يقع الاختيار على إحداهن، تجرد من إحدى حليها ليتم الإشهار بها علنية: “ﻫﹶﺫﹺحوصة فلانة منت فلان”، وبعد أن تفك، يتم ترديده: “شايل راس أنعام”.. وهكذا..

بعد ذلك بساعات، يحضر العريس وهو في كامل حلته محاطا بأفراد أسرته في موكب موسوم بالكثير من العناية لأنه صار “سلطانا”ويدعى “مولاي “، ليدخل الجميع الخيمة وسط الكثير من التصفيقات والزغاريد المتعالية والأهازيج الشجية التي يراد منها طرد الأرواح الشريرة الخفية والشياطين الذين غالبا ما يحضرون مثل هذه المناسبات لإفشالها، وبذلك ينصح العريس بوضع موسى (أو أية أداة مماثلة ) في يده أو جيبه لأن أهل الجن والشياطين لا يحبون مادة الحديد.

ويلزم العريس، قبل دخول الخيمة، الطواف بها ثلاث مرات اعتقادا في ذلك ببداية حياة زوجية سعيدة 4non.net-بخلاف العروس التي لا تحضر (أو بالأحرى التي لا يتم إحضارها) سوى بعد انتهاء الحفل خلال ساعات متأخرة من الليل بعد تزيينها وظفر شعرها وخياطة لباسها المعروف ب “البيص”، وهو ثوب أبيض وآخر أسود يفترض ألا تخيطه امرأة مطلقة أو أرملة أو ذات ضرة خوفا من أن يكون مصير العروس مثلها-حينذاك يأمر العريس رفيقه “لوزير” بإحضار العروس، وقد يواجه، وهو في طريقه، بمقاومة شديدة من طرف صديقاتها، إذ تجري الطقوس بالصحراء ألا تبدي العروس أي قبول بسهولة (حياء). وبعد أن ينجح “لوزير” في أداء مهمته، تجلس العروس بجانب عريسها دون أن تكشف (تكشح) عن وجهها، حيث يشرع العريس في تكليمها ومحادثتها، وهو ما يعبر عنه بالحسانية ب”فك لسان لعريس”، بعد أن ظل، قبل ذلك، محكوما بالصمت تفاديا لأي عمل سحري قد يقع.

وخلال الليلة الثانية المسماة بليلة الدخلة، أو الدخول، يبدأ التراوح حسب تقاليد أهل الصحراء بترديد كلمات وعبارات يراد منها الدعاء الصالح للعريسين والتفاؤل بنجاح حياتهما الزوجية.

الإبداعات الفنية:

الإبداعات الفنية بالصحراء كثيرة ومتنوعة منها ما يرتبط بالمصنوعات اليدوية ومنها ما يعني بفنون الرقص والغناء.. فضلا عن أشكال التزيين والتزين وصناعة الحلي والمجوهرات وغير ذلك كثير..

المصنوعات اليدوية:

على مستوى المصنوعات اليدوية، يمكن القول بأن إنسان الصحراء أبدع كثيرا في صنع العديد من المنتوجات الشعبية التي تعكس الحس المهاراتي لديه، ومنها المصنوعات الجلدية أبرزها أصرامى (مفردها أصرمي)، وهي وسائد جلدية منمقة بالعديد من الصبغات والزخارف الجميلة، إضافة إلى الأدوات والأشياء الجميلة كالصناديق والعلب الصغيرة والأحزمة.. فضلا عن نماذج خشبية كالرواحل وأمشقب (حامل تخزن فيه الأمتعة وتوضع فوقه الأغطية بعد طيها)..هذا دون الحديث عن مصنوعات معدنية (أهمها أدوات الطبخ ومعدات الشاي)، وأخرى نسيجية في طليعتها الأزياء التقليدية (الدراعة الرجالية والملحفة النسائية ) التي تكتسي طابعا خاصا ومتميزا بالصحراء يتجلى عمقه كثيرا في شعبيتها والوظائف لكثيرة التي تؤديها على عدة مستويات وأبعاد..

فالدراعة-Tunique التي تكون مفتوحة من جهتين، تتنوع من حيث الأثواب التي تخالط منها، بحيث أن هناك دراعة الشكة، دراعة بلمان، دراعة من بازان، دراعة مجيب (محاطة باليد ).. أو من حيث الألوان وهي غالبا الأزرق (لخظر) والأبيض.. وفي حالات قليلة الأسود.. أما الملحفة، فهي أكثر تنوعا واستهلاكا مقارنة مع الدراعة، وذلك راجع لكثرة التقنية التلوينية التي يخضع لها صنعها، وهي تقنية “الصر” التي تشبه كثيرا أسلوب الباتيك-Batik المعتمدة على تشميع وتجعيد القماش ووضعه داخل إناء الصباغة. ويعتبر الباتيك من الفنون الصباغية التي تمارس على نطاق شعبي واسع في آسيا خصوصا بالهند والصين وباكستان وبعض دول إفريقيا الجنوبية حيث يقوم ممارسوه هناك باستخلاص الأصباغ والمساحيق الملونة من بعض النباتات التي تتميز بالمقاومة وطول البقاء بهدف إبراز مواضيعهم وتجسيد شحنات أفكارهم المستمدة غالبا من الثقافة الشعبية والمعتقدات الخرافية والأساطير.. وعن أنواع الملاحف، فهي كثيرة ومتنوعة منها: توبيت، ﮔاز، لمبيرد، لمكيمش، النعامة، اﻠﺸﮓ، ساغامبو، صافانا، واخ، النميرات، رش تيدكت، الطرف، الغيرة، الجزيرة السنتور، الرقيق… الخ..

الرقص الحساني:

أما على مستوى الفنون الأدائية ذات المنحى الإيقاعي، فقد شغل كل من الرقص والموسيقى اهتمام المجتمع الحساني سواء في المناسبات الاجتماعية أو في الاحتفالات العائلية كالأعراس والولادة والختان (اطهارة) وغيرها..

الرقص (أو الركيص، كما هو شائع عند الحسانيين) لا يقتصر على النساء فقط، بل إن للرجال رقصهم الخاص بهم، والذي يقترب أو يبتعد من رقص النساء. فالرقص لدى الرجال أكثر حركية، وهو مقتصر في كثير من الأحيان على الشباب. ومن الرقصات الرجالية، نذكر: (كيرة) التي يؤديها رجلان في الوضع بالاقتصار فقط على تحريك الأرجل، وذلك على إيقاعات رياضية منسجمة مع نغمات الموسيقى، وفيها يردد المغني: “سيرأما.. سير أردح

كما أن هناك من الرجال من يؤدي رقصات نسائية دون تحريك اليدين مع الاكتفاء بتحريك جوانب (أكمام) الدراعة نحو كل الاتجاهات.

أما في الرقص النسائي، فنجد بأن الكبيرات في السن يرقصن وهن يضعن اللحاف على وجوههن ويكتفين فقط بحركات اليدين، وذلك على إيقاع موسيقى بطيئة وهادئة وخالية من الصخب لكنها ممتزجة بتصفيقات الحاضرين تبعا للإيقاع، وهذا النوع من الرقص آخر يسمى: “الشرعة” يختلف عن الصنف الأول، إذ أن حركة اليدين فيه تتم بكيفية أكثر سرعة. بخلاف رقص الفتيات (الطافيلات) الذي يتميز بالتنوع والجمع بين الخفة /السرعة والبطء/الهدوء، وهو أصناف كثيرة منها: كمبة بي بي (رقص حركي شديد)، ولعجام وهو رقص هادئ يعتمد بالأساس على تحريك الكتفين والخصر وتتسم أنغامه بالعذوبة والجمال.

وبالإضافة إلى ذلك، هناك رقصة الكدرة وفيها يكون الرقص من اختصاص الفتيات والنساء المطلقات (وفي حالات نادرة المتزوجات منهن، لكن دون أن يكشفن عن جوانب من أجسادهن)اللواتي تتكلف بإحضارهن وصيفة (خادم أو معلمة) بعد تهيئهن وتوصيتهن بعدم فتح الأعين سوى وفق القدر اللازم الذي يمكنهن من رؤية ما بحولهن.. فضلا عن تحريك الأصابع انسجاما مع حركات الأذرع والتلويح بالأصابع.

وتعتبر(رقصة الكدرة) من أشهر الفنون الإيقاقية التي تمارس بشكل شعبي بمنطقة وادي نون (جنوب المغرب). فهي “تنتشر بين سكان منطقة واسعة تمتد من الحمادة شرقا عبر أقاليم درعة وزمور إلى الساقية الحمراء.

كما تعتبر شكلا إبداعيا شعبيا ينحو فيه الأداء (الغنائي /الحركي ) نحو ما يعرف بالعرض الجماعي الذي يقوم على الاستجابة الجماعية للغناء والرقص وهما من التعبيرات ” التي تجسد تعلق وحب الصحراويين للموسيقى والرقص أكثر من غيرها من الفنون. ويخص الرقص بالنساء ويقتصر على سيدة واحدة تقوم بالرقص وسط حلقة من الرجال يحيطون بها و يشجعونها بالتصفيق ويرددون بعض اللوازم (الاسم العام لهذه الرقصة هو القدرة).

تستغرق (رقصة الكدرة ) مجموعة من الجولات الإيقاعية، وكل جولة تمثل في الأصل إنشاد ثلاث حمايات وفق خط لحني يبدأ انفراديا (مونوفوني ) ليصير متصاعدا حيث ينخرط في أدائه أفراد المجموعة. وقد يطول إنشاد الحماية مثلما قد يقتصر تبعا لقدرة الراقصة على الاستمرار في الرقص.

الغناء الحساني:

أما الموسيقى الحسانية، فهي تشكل من أشكال التعبير الفني عن موقف مبدعها من تجربة الحياة التي يعيشها، وما ينعكس على مخيلته من رؤى فكرية وتأملية للوجود. فهي تلعب دورا أساسيا في ترسيخ الإحساس الجمعي والإفصاح عن الدلالات والمعاني النفسية والروحية لمبدعها، وهي بذلك تشكل انطباعا انفعاليا للعازف أو المغني – الذي يسميه الحسا نيون إﻴﮕيو-الذي يتفانى بصدق وعفوية في التعبير الوجداني والتصوير الدقيق لمكامن النفس وأغوار والعواطف، او لمعالم الواقع الموضوعية والملموسة.. فالغناء والطرب (أو الهول بالتعبير الحساني الأصح )، يشلان عند الحسانيين نزعة تصوفية، ويعتبر حضورهما أساسيا لإحياء الأعياد والمسامرات والرقصات الفردية والجماعية ومظاهر الأفراح الاجتماعية كالولادة والختان والزفاف وغير ذلك..

ومن المؤكد أن الموسيقى الحسانية – وبحكم طبيعتها الإيقاعية والنغمية – هي عبارة عن ترانيم وأصوات

منظمة تنتج عن استعمال مجموعة من الآلات الموسيقية المتنوعة تسمى “أوزان (تحريف للوزن والأوزان )، وذلك وفق نظام صوتي جمالي غاية في التوليف السمعي المنسجم .. الموسيقى تظل حاضرة باستمرار في ذاكرة وجدان وحياة إنسان الصحراء ومصاحبة له في خطواته.. بل في الغناء والإنشاد وحكايا الشعر لتصبح هي الأصل والفعل والحركة المتناغمة التي تعطي لوجوده معناه وحضوره الحقيقي..

ومن السمات المميزة للموسيقى الحسانية، ارتباطا الشعر الحساني انطلاقا أولا من كون الشعر يسمى في الحسانية ب “لغن” (لذلك يطلق على الشاعر اسم :لمغني ): وثانيا باعتماد مصطلح دائع الاستعمال والتداول في مجال الشرعر العامي الجساني، أما أوزان (أو الأوزان )، فهو مصطلح يستعمل بصورة واسعة في الموسيقى، بحيث يعني: “فن الآلات الموسيقية التي يستعلها اﻠﻴﮕاون “، إنه كذلك سلسلة أغاني وأنغام منظمة على إيقاع نظام موسيقى معين.

الحلي والمجوهرات:

اعتنى المجتمع الحساني بالحلي والمجوهرات التي تعد لدى النساء الحسانيات من أبرز مطاهر الزينة والتزين وإحدى أهم الأشكال التجميلية وأكثرها تعبيرا عن القيم الفنية والجبرة الجمالية لديهن ولدى المجتمع الذي ينتمن إليه، وذلك من حيث أن هذه الحلي والمجوهرات هي تعبير حضاري يصدر عن وجدان، جمعي يجسد قدرة الإنسان الحساني على الإضافة الفنية المتواصلة، ويسمو بإمكانياته من نطاق الاحتياطات النفعية إلى مجال القيم المثلى، وبخاصة حب الجمال والرغبة في تحقيقه وبرؤيته فني متميزة..

ومن أبرز هذه الحلي نذكر: أبغداد، أمزرد، ﻠﮕﻼيد وهي مرتبطة بتزين الجيد إضافة إلى (أدبالج واللويات وتسابيح ولخواتم ولرساغ ) الخاصة باليدين، فضلا عن الخلاخل الخاصة بالساقين والطواﻨﮓ والبدلات المرتبطة بالأذنين.. هذا دون الحديث عن الظفائر والجدائل التي يتم تزيينها بالخرز والعتيق أهمها: سانمانة والراسطة بالنسبة للصغيرات ولمشنف وبف بالنسبة للكبيرات (الكهلات).

الألعاب الشعبية:

لألعاب الشعبية (فردية وجماعية ) التي ينتسب بعضها إلى الرجال والبعض الأخر إلى النساء. لكن بالرغم من هذا التصنيف الجنسي الذي تخضع له، فإن الألعاب الشعبية بالصحراء ظهرت لتعكس قدرة الإنسان على التفكير والذكاء والخروج من المآزق مهما كانت متاهات الألعاب وقواعدها الوعرة المتعددة..

فهي الألعاب، ظلت – بالإضافة إلى ذلك – تمارس بشكل شعبي باعتبارها من أهم ألوان التراث الشعبي الحساني وأدوات للتسلية والترفيه ووسائل لامتصاص التعب والقلق اليومي، بل قد يتجاوز الأمر ذلك لتصير هذه الألعاب نوعا من الرهان حول شيء معين أو حاجة معينة، كأن يتم التنافس مثلا حول “نحيرة، أي نحر جمل أو ناقة لإطعام الجماعة..

ومن بين أهم الألعاب الشعبية المتداولة لدى المجتمع الحساني: ظامة، دبلي، كْرور، لعظمة، الدكريشة، أراح، قاش، أردوخ، كوصل، أريح (يسميتها البعض ريرح)، خبيط الشارة حبل لركَط، دمراو، أصرند، رمد الأكعب، سيكْ السبع، لوزار، أم الطالبات، أم الجديات، تويدت النميلي، خميسه، لزْلْبلْ (سباق الإبل-رواتنا)، والسيك الذي يعتبر من أشهر الألعاب وأكثرها ممارسة لدى النساء والرجال على حد السواء، خصوصا خلال شهر رمضان.

مشاهد الإخباري المغاربي